“豐湖漁唱”是惠州深厚水文化與“粵俗好歌”傳統(tǒng)的集中體現(xiàn)。它既是一個(gè)歷史上真實(shí)存在的漁民歌唱場(chǎng)景，又是一個(gè)被歷代文人反復(fù)書寫、不斷賦予新意的文化意象。自北宋被納入“惠陽八景”以來，這一意象歷經(jīng)近千年的層累與建構(gòu)，從蘇軾的寓惠書寫，到明清文人的品評(píng)題詠，再到棹歌的雅化創(chuàng)作，直至近代報(bào)刊中的漁歌實(shí)錄——“豐湖漁唱”從一個(gè)具體的生產(chǎn)生活場(chǎng)景逐漸升華為承載地方風(fēng)物、歷史與情感的文化符號(hào)。

　　壹

　　“豐湖漁唱”

　　從民間場(chǎng)景到文化景觀

　　“豐湖漁唱”作為西湖風(fēng)韻的重要組成部分，也在這股文人書寫的洪流中，悄然完成了從民間場(chǎng)景到文化意象的第一次躍升。

　　據(jù)張友仁編纂的《惠州西湖志》考證，惠州西湖成湖于東漢后、東晉前，本是一個(gè)純粹的自然景觀。這片水域魚蝦繁盛，自古便是漁民勞作生息之所。漁人棹舟湖上，或撒網(wǎng)捕魚，或泊舟歇息，興之所至，此唱彼和——這或許便是“豐湖漁唱”原初的形態(tài)。

　　在蘇軾謫居惠州之前，以俚語野唱為特征的風(fēng)俗早已植根本地。明嘉靖《廣東通志》記載的“鄉(xiāng)落之民，每當(dāng)月夜，男女聚于野外浩歌，率用俚語”，正是這一民間傳統(tǒng)的寫照。而“豐湖漁唱”作為其中的典型場(chǎng)景，因其與湖山風(fēng)光的天然融合，格外引人注目。

攝于1932年的豐湖風(fēng)光。

　　北宋治平三年，惠州太守陳偁首提“惠陽八景”，將“豐湖漁唱”列入其中。當(dāng)一處生產(chǎn)生活場(chǎng)景被納入地方勝景的譜系，它便不再是漁人的日常，而成為被觀看、被品賞、被書寫的對(duì)象。

　　蘇軾的到來，使“豐湖漁唱”從一個(gè)地方景觀進(jìn)入中國文學(xué)的視野。他雖未直接以“豐湖漁唱”為題作詩，卻在寓惠期間書寫的文字中多次流露出與湖山歌唱傳統(tǒng)的相遇。

　　在《和陶歸田園居六首并引》中，蘇軾寫道：“晞發(fā)于懸瀑之下，浩歌而歸�！痹凇渡显�夜（惠州作）》一詩中，亦有“浩歌出門去，我亦歸瞢騰”之句。這些“浩歌”的記載，足以證明東坡在惠州期間，確曾聽聞湖山之間的歌聲，并將其寫入詩中。

　　與蘇軾先后謫居惠州的詩人唐庚亦有類似的書寫。這位有“小東坡”之稱的苦吟詩人，在惠州期間留下了多首關(guān)于“歌”的詩句。《雜詠二十首》中有兩首分別寫道：“濯足樓船岸，高歌抱樸村。”“行歌村落晚，落日滿攜筇�！薄毒湃摘�(dú)酌》亦言：“登高無老伴，引滿自高歌。”

　　更重要的是，蘇軾將本地“豐湖”以其方位和景致比附于杭州西湖，在詩中屢稱“西湖”。這一命名將一處嶺南水域納入了以杭州西湖為核心的經(jīng)典山水文化體系之中。

　　明代大儒張萱在《惠州西湖歌》中便點(diǎn)出：“惠州西湖嶺之東，標(biāo)名亦自東坡公。”“標(biāo)名”二字，點(diǎn)出了蘇軾之于惠州西湖的意義，他以文壇宗匠的身份標(biāo)舉其名，使之進(jìn)入天下人的視野。

　　從此，“西湖”成為一個(gè)承載著詩意想象的文化符號(hào)，而“豐湖漁唱”作為西湖風(fēng)景的重要構(gòu)成，也隨之獲得了更高的文化能見度。

　　蘇軾之后，追慕其遺風(fēng)的文人接踵而至，以詩筆延續(xù)著對(duì)這片湖山的吟詠。

　　正是蘇軾的開創(chuàng)之功及其身后一代代文人的接續(xù)書寫，使惠州西湖從一個(gè)偏遠(yuǎn)水域，逐漸升華為一座承載詩意與哲思的文學(xué)景觀。而“豐湖漁唱”作為西湖風(fēng)韻的重要組成部分，也在這股文人書寫的洪流中，悄然完成了從民間場(chǎng)景到文化意象的第一次躍升。

　　貳

　　品評(píng)與棹歌

　　明清文人的西湖書寫

　　從王煐的“苧蘿西子”到吳騫的“娥眉淡掃”與“天籟漁歌”，一脈相承的是日益鮮明的地方自覺，以天然風(fēng)韻自居。

　　入明以后，隨著惠州人文的蔚起，本土士人開始自覺地以詩歌、游記、題跋等形式記錄和品評(píng)家鄉(xiāng)山水，他們并非直接記錄或模仿漁民的歌唱，而是將“豐湖漁唱”作為一種審美意象，融入西湖的整體書寫之中。

　　明嘉靖年間編修的《惠州府志》已明確將“豐湖漁唱”列為地方勝景。明代禮部侍郎楊起元在《重修拱北堤記》中描繪了“鵝城萬雉，半入鑒光；漁歌樵唱，朝夕相聞”的景象。明嘉靖三十六年，惠州知府顧言在《游西湖記》中亦留下“日暮還野樵，漁歌起棹聲”的詩句。這些記載的共同特點(diǎn)是將“漁歌”作為西湖風(fēng)景的點(diǎn)睛之筆。

載于清康熙《惠陽山水紀(jì)勝》里的“豐湖漁唱”。

　　“漁歌”被反復(fù)書寫，意味著它已不再是偶然入詩的景象，而是被賦予了某種穩(wěn)定的美學(xué)意涵。但隨之而來的問題是：這片回蕩著漁歌的湖山，究竟以何種美學(xué)特質(zhì)區(qū)別于他處？為回答這一問題，明清文人引入了一個(gè)重要的參照系——將惠州西湖與早已名揚(yáng)天下的杭州西湖相比照。在這一比照過程中，“豐湖漁唱”所代表的“天然風(fēng)韻”被逐步提煉出來，成為惠州西湖的核心美學(xué)定位。

　　清康熙年間，惠州知府王煐在《代泛亭記》中坦然承認(rèn)惠州西湖“樓臺(tái)亭榭，寥寥不及杭湖之盛”，但隨即指出其“豐鱷相連，溪谷幽深”的天然風(fēng)貌，恰恰勝過杭州西湖的“一覽可盡”�！肮食�戲謂，惠之西湖，苧蘿之西子也；杭之西湖，吳宮之西子也。”

　　清康熙末年，惠州知府吳騫在《西湖紀(jì)勝》中進(jìn)一步辨析：“杭之佳以人事點(diǎn)綴，如華飾靚妝，而惠則天然風(fēng)韻，如娥眉淡掃�！边@一比較的意義在于：它為理解“豐湖漁唱”的美學(xué)價(jià)值提供了理論框架——漁歌之所以值得書寫，正因其與這片“天然風(fēng)韻”的湖山相得益彰。吳騫不僅在著述中品評(píng)湖山，更以詩筆直接吟詠“豐湖漁唱”這一主題。其《豐湖漁唱》詩云：“清響遙隨湖水波，賣魚沽酒即高歌。四邊亦有禪林梵，不及漁歌天籟多�！痹娭小扒屙戇b隨湖水波”一句，更將歌聲與湖波融為一體，暗示“豐湖漁唱”已不僅是漁人之歌，而是湖山本身的天籟之音，是自然與人文交融的產(chǎn)物。

　　從王煐的“苧蘿西子”到吳騫的“娥眉淡掃”與“天籟漁歌”，一脈相承的是日益鮮明的地方自覺，以天然風(fēng)韻自居。這套成熟的地方美學(xué)話語，使“豐湖漁唱”超越了單純的歌唱場(chǎng)景，成為一種文化理想的象征。

　　如果說上述書寫是以傳統(tǒng)的詩文題詠方式，在對(duì)西湖的總體觀照中賦予“漁唱”以“天籟”的美學(xué)地位，那么“西湖棹歌”的興起，則標(biāo)志著文人開始借鑒民間歌謠的形式，親自參與到對(duì)西湖的“歌唱”之中。棹歌，即船歌，本為漁人所唱，明清文人借其體式，以通俗歌詩吟詠西湖風(fēng)物，將對(duì)家鄉(xiāng)山水的認(rèn)同融入悠揚(yáng)的棹聲之中。

　　張萱所作的《惠州西湖歌》被公認(rèn)為是以通俗歌詩形式全面描寫惠州西湖的開山之作，也是西湖棹歌的早期代表作。其詩開篇即點(diǎn)明蘇軾“標(biāo)名”之功，繼而以明快語言，勾勒出西湖山環(huán)水繞的獨(dú)特風(fēng)貌。全詩采用歌行體，語言通俗流暢，既有文人詩的雅致，又保留了民間歌謠的韻律感。

　　至清代，棹歌創(chuàng)作達(dá)到鼎盛期。屈大均、宋湘、丘逢甲、江逢辰等名家持續(xù)以棹歌吟詠西湖，使這一傳統(tǒng)空前繁榮。清同治年間，惠州知府劉溎年亦作詩吟詠：“莫漫杭州去，豐湖有棹歌。長(zhǎng)堤青到岸，遠(yuǎn)水白無波。竹影鋪芹藻，松枝掛鶯蘿。一般生趣足，好雨不嫌多�！贝嗽婇_篇“莫漫杭州去，豐湖有棹歌”二句，以豪語表達(dá)對(duì)西湖的認(rèn)同�！伴L(zhǎng)堤青到岸，遠(yuǎn)水白無波”描繪湖上景色，“竹影”“松枝”點(diǎn)染岸邊風(fēng)物，而“一般生趣足”則歸結(jié)于“棹歌”所代表的天然趣味。

　　清光緒年間，江逢辰所作《惠州小西湖棹歌》極具代表性：“不數(shù)杭州與潁州，點(diǎn)翠芳華明月洲。東坡去后看明月，曾照東坡湖上游。”開篇“不數(shù)杭州與潁州”一句，氣勢(shì)豪邁，直截了當(dāng)?shù)乇磉_(dá)了以家鄉(xiāng)西湖為傲的態(tài)度。詩中既有對(duì)本地風(fēng)物的描繪，亦暗含對(duì)東坡的追懷。

　　叁

　　傳承與創(chuàng)新

　　民間傳唱與當(dāng)代活化的漁歌

　　隨著社會(huì)變遷，“豐湖漁唱”的民間傳統(tǒng)日漸式微。但作為文化意象，它依然活在文獻(xiàn)、畫作和人們的記憶里。

　　在文人以“豐湖漁唱”為題材進(jìn)行書寫、以棹歌形式進(jìn)行創(chuàng)作的同時(shí)，真正的民間“漁唱”傳統(tǒng)仍在延續(xù)。1919年《大公報(bào)》所載《厲樓浪墨》一文，記述了作者在惠州西湖夜游時(shí)親歷的一段漁歌場(chǎng)景：

　　“惠州西湖為宋蘇文宗所鑿，前年夏至，其地嘗放棹作夜游，有漁歌自遠(yuǎn)而近，其聲清越，僅聞數(shù)句：‘云世事榮辱，皆足憂何如，披發(fā)棹中流，長(zhǎng)嘯一聲，天地秋我心，清越何所求。’遂命舟子鼓棹迎之，至，則見一老翁白髯垂胸，散發(fā)坐舵?zhèn)却垢投�釣，叩其姓氏，不答，詢其歌旨，則曰：‘偶一為之，曷足異焉？’收釣緩棹而逝，失賢者于交背，至今為憾�！�

載于清康熙《惠州西湖志》里的“豐湖漁唱圖”。本版圖片 嚴(yán)藝超翻拍

　　歌詞內(nèi)容超然物外、寄情山水，正是“豐湖漁唱”傳統(tǒng)在民國時(shí)期的真實(shí)表現(xiàn)。歌中“披發(fā)棹中流，長(zhǎng)嘯一聲”的意象，既有漁人超脫塵俗之態(tài)，又暗含魏晉名士風(fēng)度——這究竟是漁人自己的創(chuàng)作，還是受了文人影響？我們無從得知。但可以確定的是，在這一刻，千年來被文人觀看、書寫、吟詠的“豐湖漁唱”，依然在湖面上響起。作者聞歌尋人，見老翁垂竿而釣，詢其歌旨，老翁淡然答以“偶一為之”，旋即緩棹而逝。文人留下文字，漁人留下歌聲。這一場(chǎng)景讓后人得以穿越時(shí)空，想象當(dāng)年西湖之上“漁歌起棹聲”的畫面。

　　隨著社會(huì)變遷，“豐湖漁唱”的民間傳統(tǒng)日漸式微。但作為文化意象，它依然活在文獻(xiàn)、畫作和人們的記憶里。與“豐湖漁唱”同屬惠州漁歌體系的“汝湖漁歌”（淡水漁歌）于2015年被列入惠州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，它記錄了東江疍民兩百多年的生活史，是惠州方言語系漁歌的重要代表。

　　回望“豐湖漁唱”近千年的演變歷程，其本質(zhì)是民間場(chǎng)景與文人書寫持續(xù)對(duì)話的過程：一方面，漁人世代棹舟而歌，傳統(tǒng)在歷史長(zhǎng)河中時(shí)隱時(shí)現(xiàn)，至近代仍有回響；另一方面，文人以各自的方式想象、吟詠這一場(chǎng)景，使其逐漸凝練為西湖風(fēng)韻的獨(dú)特注腳。如今湖面猶在，漁歌卻已沉寂。如何讓這一千年文脈從文獻(xiàn)走入現(xiàn)實(shí)，成為可體驗(yàn)、可傳播的文旅資源，關(guān)鍵在于活化利用的系統(tǒng)推進(jìn)�；蚩芍�力于挖掘整理歷代西湖棹歌文獻(xiàn)，為場(chǎng)景再現(xiàn)提供內(nèi)容支撐；在蘇堤、點(diǎn)翠洲等景點(diǎn)組織漁歌表演，讓游客直觀感受“漁歌起棹聲”的意境；鼓勵(lì)本土文藝工作者以棹歌形式創(chuàng)作新篇，推動(dòng)傳統(tǒng)活態(tài)傳承；同時(shí)將漁歌元素融入游船體驗(yàn)、節(jié)慶活動(dòng)和文創(chuàng)產(chǎn)品中，形成可延伸的文旅鏈條。當(dāng)“豐湖漁唱”不再是文獻(xiàn)中的記載，而是西湖真實(shí)可感的日常風(fēng)景，這份文化遺產(chǎn)便能真正活起來，成為惠州文旅一張可聽、可感、可憶的文化名片。（王語珂）

　　【作者】

　　王語珂

　　王語珂，南開大學(xué)歷史學(xué)碩士，現(xiàn)在惠州市博物館從事地方文史研究工作。

　　【主編說】

　　嚴(yán)藝超

　　這篇文章以“豐湖漁唱”為切口，揭示了地方景觀如何經(jīng)由文人書寫，從民間場(chǎng)景逐步凝練為承載地域認(rèn)同的文化符號(hào)。它精妙地呈現(xiàn)了“自然—人文”的雙向建構(gòu)：漁歌本為俚俗野唱，卻在歷代題詠與棹歌雅化中，升華為“天籟”美學(xué)與“苧蘿西子”的地方精神標(biāo)識(shí)，堪稱“文本層累”與“意象生成”研究的典范。